パンチャ・スカンダ－スの訳です。パンチャは数字の「五」の意味。スカンダ－スは「集まり」の意味。よって、集まりを意味する「蘊」の語が当てられています。
ここで言う「五つ集まり」とは「色・受・想・行・識」を意味します。この事は、心経の後の文で具体的に示されています。
さて、ここで問題となるのは、「五蘊」の範囲です。
既に示した「真髄和訳」（空－七－十九）では－－－
＜（自分の体を）「五要素の集合体」と看破し＞－－－としてあります。つまり、「個我の五蘊」に限定した理解です。この場合、観自在菩薩は、「人我見」（前篇第三章参照）を克服して「人無我」の真理を悟った、という意味になります。
一方、「般若心経・金剛般若経」（中村元・紀野一義訳注 岩波文庫）の和訳では－－－＜存在するものには五つの構成要素があると見きわめた＞－－－との訳になっています。つまり、人間の「個我」に限定せず「世界全体、総ての存在一般には～」と最広義に広げて解釈しているのです。この場合、観自在菩薩は、「人我見」のみならず「法我見」をも克服して「人無我＋法無我」の真理を悟った、という意味になります。
（空－七－五一）
高神覚昇氏も、「般若心経講義」（角川文庫）の第二講で次のように説いています。
「主観も客観も、一切の事々物々、みなことごとく、五蘊の集合によってできているというのが、仏教の根本的見方でありますから、いわゆる物心一如、または色心不二の見方が、最も正しい世界観、人生観である、ということになるわけであります」（３４頁）と。
このように、高神氏は「一切の事々物々、みなことごとく『五蘊＝色受想行識』で出来ている」と説いています。
ひどい話です。目茶苦茶も甚だしい話です。
例えば、石ころに、「受」（感覚受容器官）があるのでしょうか。「想念」が有るのでしょうか。意志があるのでしょうか。
（尚、高神氏は、同じ第二講で「度一切苦厄」の解釈についても、とんでもない解釈を開陳しています。尤も、日本の多くの僧侶、時に阿闍梨レベルでもこれと同じ解釈をしているので、一種の悪しき流行に乗った解釈と言えます。「語義解析10」空－七－●●参照）
（空－七－五二）
これに較べ、岩波文庫の和訳－－「存在するものには五つの構成要素がある」－－という言い回しは、これよりも思慮深い（悪く言えば、巧妙な官僚的言語遊戯に長けた）表現です。
石ころに「受・想・行」などが有ることになってしまうような“ズボラな”表現はしないのです。そして、飽く迄も－－－存在一般を眺めると、一般的命題として、存在には「五つの構成要素」が数えられる－－－とだけ言うことで、五要素の「どれか一つ」でも有ればそれで良い、という表現法をしているのです。だから「集合」とか「集まり」という訳し方は意図的に回避しているのです。（実に狡賢いワザを使っています）
よって、岩波文庫の和訳を逆に漢訳するならば「五蘊」にはなりません。「集まり」である事を回避しているので、「五衆」と訳すべきことになります。集まりではなくて、五つのメンバ－のどれか、という意味です。
（空－七－五三）
では何故、名だたる学者先生が、このような「変な和訳」をするのでしょうか。
それは、観自在菩薩が悟った「その悟り」を「完全な悟り」即ち「我見全般（人我見＋法我見）を超越した悟り」だと、“梃子（ﾃｺ）でも”位置付けたいからでしょう。
実に、学者らしいマインドの強い態度です。
しかし、真の般若ヨ－ガの実践者であるならば、原文のパンチャ・スカンダ－スを素直に「五蘊」と訳し、「五蘊」とは「人間の個我」のみを意味する、と（限定的に）解釈しても、恬淡としていられます。
何故なら、「真の悟り」とは、先ず「人我見」を克服して「人無我＝個我無自性」を悟り、それ故に、その連鎖的拡張として、次に「法我見」を克服して「法無我＝諸法無自性」を悟るに到るからです。
この「二段階深化」の順序は、決して逆にはできません。先ず、脚下を照顧して、それから外的な諸法の正見に到るのです。
－－－例えば、ゴリラやチンパンジ－には、彼ら独自の五蘊（色受想行識）が有ります。しかし、般若ヨ－ガの実践者は、ゴリラを手で触ってゴリラの「色（物的肉体）を無自性なり」と看破するのではありません。般若ヨ－ガの実践者は、ゴリラでもないのに、ゴリラの受（感覚）や想（想念）が「無自性である」と、何故分かるのでしょうか。
これで分かる通り、人は「（自分の）個我の無自性」を看破し切った時にだけ、外界の諸物・諸現象の無自性についても真の意味で「内的確証を得る」ことができるのです。
これが「法」であり、不動の順序です。
「個我の意識」を超越して「無限定の普遍純粋意識」に触れる（又は達した）した時にのみ、その連鎖的効果によって初めて外界の諸物・諸現象の無自性も真に大悟するのです。
従って－－－梵語原文で「スカンダ－ス（集まり）」と表現している以上、ここでは「人間の、それも“瞑想者自身”の個我の五蘊」を無自性と看破した、という解釈だけが正しい理解だと言えます。
ですから、こうした「人無我＝個我無自性」に限定した解釈で、充分なのです。万物万象にまで拡大した「一般命題」 として訳すのは、大間違いです。
（空－七－五四）
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ここで言う「五つ集まり」とは「色・受・想・行・識」を意味します。この事は、心経の後の文で具体的に示されています。
さて、ここで問題となるのは、「五蘊」の範囲です。
既に示した「真髄和訳」（空－七－十九）では－－－
＜（自分の体を）「五要素の集合体」と看破し＞－－－としてあります。つまり、「個我の五蘊」に限定した理解です。この場合、観自在菩薩は、「人我見」（前篇第三章参照）を克服して「人無我」の真理を悟った、という意味になります。
一方、「般若心経・金剛般若経」（中村元・紀野一義訳注 岩波文庫）の和訳では－－－＜存在するものには五つの構成要素があると見きわめた＞－－－との訳になっています。つまり、人間の「個我」に限定せず「世界全体、総ての存在一般には～」と最広義に広げて解釈しているのです。この場合、観自在菩薩は、「人我見」のみならず「法我見」をも克服して「人無我＋法無我」の真理を悟った、という意味になります。
（空－七－五一）
高神覚昇氏も、「般若心経講義」（角川文庫）の第二講で次のように説いています。
「主観も客観も、一切の事々物々、みなことごとく、五蘊の集合によってできているというのが、仏教の根本的見方でありますから、いわゆる物心一如、または色心不二の見方が、最も正しい世界観、人生観である、ということになるわけであります」（３４頁）と。
このように、高神氏は「一切の事々物々、みなことごとく『五蘊＝色受想行識』で出来ている」と説いています。
ひどい話です。目茶苦茶も甚だしい話です。
例えば、石ころに、「受」（感覚受容器官）があるのでしょうか。「想念」が有るのでしょうか。意志があるのでしょうか。
（尚、高神氏は、同じ第二講で「度一切苦厄」の解釈についても、とんでもない解釈を開陳しています。尤も、日本の多くの僧侶、時に阿闍梨レベルでもこれと同じ解釈をしているので、一種の悪しき流行に乗った解釈と言えます。「語義解析10」空－七－●●参照）
（空－七－五二）
これに較べ、岩波文庫の和訳－－「存在するものには五つの構成要素がある」－－という言い回しは、これよりも思慮深い（悪く言えば、巧妙な官僚的言語遊戯に長けた）表現です。
石ころに「受・想・行」などが有ることになってしまうような“ズボラな”表現はしないのです。そして、飽く迄も－－－存在一般を眺めると、一般的命題として、存在には「五つの構成要素」が数えられる－－－とだけ言うことで、五要素の「どれか一つ」でも有ればそれで良い、という表現法をしているのです。だから「集合」とか「集まり」という訳し方は意図的に回避しているのです。（実に狡賢いワザを使っています）
よって、岩波文庫の和訳を逆に漢訳するならば「五蘊」にはなりません。「集まり」である事を回避しているので、「五衆」と訳すべきことになります。集まりではなくて、五つのメンバ－のどれか、という意味です。
（空－七－五三）
では何故、名だたる学者先生が、このような「変な和訳」をするのでしょうか。
それは、観自在菩薩が悟った「その悟り」を「完全な悟り」即ち「我見全般（人我見＋法我見）を超越した悟り」だと、“梃子（ﾃｺ）でも”位置付けたいからでしょう。
実に、学者らしいマインドの強い態度です。
しかし、真の般若ヨ－ガの実践者であるならば、原文のパンチャ・スカンダ－スを素直に「五蘊」と訳し、「五蘊」とは「人間の個我」のみを意味する、と（限定的に）解釈しても、恬淡としていられます。
何故なら、「真の悟り」とは、先ず「人我見」を克服して「人無我＝個我無自性」を悟り、それ故に、その連鎖的拡張として、次に「法我見」を克服して「法無我＝諸法無自性」を悟るに到るからです。
この「二段階深化」の順序は、決して逆にはできません。先ず、脚下を照顧して、それから外的な諸法の正見に到るのです。
－－－例えば、ゴリラやチンパンジ－には、彼ら独自の五蘊（色受想行識）が有ります。しかし、般若ヨ－ガの実践者は、ゴリラを手で触ってゴリラの「色（物的肉体）を無自性なり」と看破するのではありません。般若ヨ－ガの実践者は、ゴリラでもないのに、ゴリラの受（感覚）や想（想念）が「無自性である」と、何故分かるのでしょうか。
これで分かる通り、人は「（自分の）個我の無自性」を看破し切った時にだけ、外界の諸物・諸現象の無自性についても真の意味で「内的確証を得る」ことができるのです。
これが「法」であり、不動の順序です。
「個我の意識」を超越して「無限定の普遍純粋意識」に触れる（又は達した）した時にのみ、その連鎖的効果によって初めて外界の諸物・諸現象の無自性も真に大悟するのです。
従って－－－梵語原文で「スカンダ－ス（集まり）」と表現している以上、ここでは「人間の、それも“瞑想者自身”の個我の五蘊」を無自性と看破した、という解釈だけが正しい理解だと言えます。
ですから、こうした「人無我＝個我無自性」に限定した解釈で、充分なのです。万物万象にまで拡大した「一般命題」 として訳すのは、大間違いです。
（空－七－五四）
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